तंत्र योग – १

अध्यात्मिकता का सिद्धांत यह है कि अच्छाई केवल स्वप्न में विकसित हो सकती है, जबकि बुराई पूर्णतः विनष्ट हो जाती है। सूर्य का प्रकाश रात और अंधकार के समय आवश्यक है। यदि सूर्य सदा ही प्रकाश बिखेरता रहे, तो सब विनष्ट हो जाएगा; फिर भी, यदि वह अनुपस्थित हो, तो भी लगभग सब कुछ नष्ट हो जाएगा। अध्यात्मिकता सिखाती है कि सद्कर्मों का परिणाम कल्याणकारी होता है और कुकर्मों का परिणाम विपरीत। किंतु इस सिद्धांत को विशुद्ध तार्किक रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है।

तंत्र का सार यह दृष्टिकोण है कि संपूर्ण ब्रह्मांड एक ही है। आधुनिक विज्ञान हमें बताता है कि हम और ब्रह्मांड दोनों ही 99.99 प्रतिशत परमाणुओं से निर्मित हैं। इसलिए तंत्र घोषित करता है कि हमारे शरीर और ब्रह्मांड में कोई भेद नहीं है। हमारे और दिव्य के बीच कोई विभाजन नहीं, सद्ता और दुष्टता में कोई भेद नहीं। यही कारण है कि शिव को संहारकर्ता और सृष्टिकर्ता दोनों के रूप में पूजा जाता है, महान तपस्वी और कामोत्तेजना के प्रतीक के रूप में भी। शिव ने अपनी दिव्य लीला में अपनी शक्ति को पार्वती के रूप में प्रकट किया। अतः तंत्र घोषणा करता है कि प्रत्येक पुरुष के अंदर स्त्री-पक्ष विद्यमान है और प्रत्येक नारी के अंदर पुरुष-पक्ष है—एक सत्य जिसकी आधुनिक विज्ञान पुष्टि करता है।

कम ही लोग जानते हैं कि तंत्र की जड़ें शिव और पार्वती के संवाद में निहित हैं, जिससे तंत्र को आध्यात्मिकता की एक शाखा माना जाता है।

बीज से पौधा, पौधे से वृक्ष, वृक्ष से फल, और फल से पुनः बीज—यह चक्रीय प्रक्रिया विज्ञान और अध्यात्मिकता दोनों द्वारा स्वीकृत है। संपूर्ण अस्तित्व ब्रह्मांड के समान ही पैटर्न का अनुसरण करता है। रात के बाद दिन आता है; ग्रीष्म के बाद शीत आता है। प्रकृति इसी चक्रीय गति का सबसे बड़ा साक्ष्य है। वन इसी सिद्धांत पर समृद्ध होते हैं—यदि हम उन्हें नष्ट न करें। यदि प्रकृति इस चक्र का पालन करती है, तो क्या हम, इस धरती के निवासी, भी इसके अनुरूप जीवन व्यतीत न करें? और यदि यह चक्र सत्य है, तो सद्विचार और सद्कर्म हमारे पास सकारात्मक परिणाम के रूप में क्यों न लौटें? अध्यात्मिकता कहती है कि एक दिव्य ज्योति हम सभी के अंदर आत्मा के रूप में निवास करती है। इसका अर्थ है कि हम दिव्यता के एक अंश के साथ जन्म लेते हैं, जो अंततः दिव्यता में विलीन हो जाता है—यह भी एक चक्रीय गति है।

तंत्र इसी आध्यात्मिक सिद्धांत को विस्तारित करने के लिए अस्तित्व में आया। यह अध्यात्मिकता के सिद्धांतों को आगे बढ़ाता है, जो पूर्णतः ध्यान पर आधारित है। जहाँ अध्यात्मिकता ध्यान के विभिन्न पथ प्रस्तुत करती है, वहीं तंत्र इसी पर केंद्रीभूत है। योग भी तंत्र में समन्वित है, किंतु अद्वितीय रूप में, जिससे तंत्र-योग की अवधारणा उत्पन्न होती है। दुर्भाग्यवश, वर्तमान समय में प्रचलित तंत्र तीन-चार शताब्दियों पहले के तंत्र से बिल्कुल भिन्न है।

अनेक आध्यात्मिक शिक्षाएँ शारीरिक और मानसिक शुद्धता को प्रगति के पूर्वशर्त मानती हैं। तंत्र के लिए ऐसी कोई शर्तें आवश्यक नहीं हैं। यह सिखाता है कि आप जैसे हो, वहीं से प्रारंभ कर सकते हो—अपनाने या त्यागने के लिए कुछ नहीं है। तंत्र एक ऐसी यात्रा है जो आत्मा के स्तर पर शुरू होती है और वहीं अंकित रहती है। जबकि यह रूपांतरण अंततः बाहरी परिवर्तन ले आ सकता है, यह आंतरिक से उद्भूत होता है, अधिकांश अध्यात्मिकता के विपरीत, जो अक्सर बाहर से शुरू होकर आंतर की ओर जाती है। आज हम जिस अध्यात्मिकता को जानते हैं, उसके अस्तित्व का अधिकांश भाग तंत्र को ही ऋणी है।

खेद की बात है कि तंत्र को अब विकृत और घृणित रूप में देखा जाता है, क्योंकि यही छवि प्रचारित की गई है। तंत्र की आधुनिक व्याख्याएँ यौन-योग, भूत-प्रेत निष्कासन और खोपड़ी तथा पुष्पहार से संबंधित क्रियाकलाप जैसी प्रथाओं के इर्द-गिर्द घूमती हैं। यह परिवर्तन कैसे और क्यों हुआ, यह एक रहस्य है, और संभवतः इसकी उत्पत्ति में खोज-बीन हमारे लिए कुछ खास लाभदायक नहीं होगी।