सुखद स्मृतियों पर ध्यान

विज्ञान भैरव तंत्र

सूत्र – 121

जब प्रिय या दिव्य की स्मृतियां उठें, तो ध्यान करो।

यह शिक्षा उन लोगों के लिए है जो दिव्य भक्ति में सांस लेते हैं, जिनके हृदय अपने देवता के प्रेम से सिंचित हैं। ऐसे भक्तों को अपनी पूजा पूर्ण होने के बाद, मंदिर के आश्रय में, या अपने चुने हुए देवता के समक्ष बैठते हुए ध्यान करना चाहिए।

यह उन लोगों के लिए भी है जो प्रेम की गहराइयों में डूबे हैं—चाहे वे किसी सांसारिक प्रियजन से प्रेम करें या सर्वोच्च सत्ता से। प्रेम के दोनों रूप, सार में, एक समान हैं। क्योंकि इस शिक्षा के अनुसार, प्रेम ही भक्ति का पथ प्रशस्त करता है। जब प्रेम भक्ति में रूपांतरित होता है, तो दिव्य उस पर अनिवार्यतः आकर्षित होता है जो ध्यान करता है।

समझें: हम ऐसे प्रेम की बात करते हैं जो, सांसारिक होते हुए भी, जगत से परे है। सच्चा प्रेम एकतरफा है। प्रेमी अपने प्रियजन से प्रतिदान की मांग या अपेक्षा नहीं करता। प्रेम भीतर से जन्म लेता है और केवल प्रियजन की सुख की कामना करता है। केवल ऐसा प्रेम ही भक्ति में विकसित होता है। जिस पल प्रेम में कोई इच्छा आती है, वह प्रेम नहीं रह जाता। सच्चा प्रेम देना और निरंतर देना है, क्योंकि जिस क्षण कोई प्रत्याशा आती है, वह एक लेन-देन बन जाता है—एक वाणिज्य जहां कोई कुछ बदले में पाना चाहता है।

क्यों विज्ञान भैरव तंत्र श्वास की गहन समझ पर इतना जोर देता है—इसके प्रश्वास और निःश्वास पर? श्वास को यह महत्व क्यों दिया जाता है?

आप पहले ही जानते हैं कि जीवन ही श्वास से निर्वाहित होता है। इसलिए, इस जगत में श्वास से अधिक कुछ भी मूल्यवान नहीं होना चाहिए। फिर भी, विडंबना यह है कि हम इस पर कोई ध्यान नहीं देते। हम इसे केवल तभी नोटिस करते हैं जब घुटन होती है, जब कोविड-19 जैसी बीमारी हमें पकड़ती है, या जब ऑक्सीजन दुर्लभ हो जाती है। यहां तक कि तब भी, हमारा ध्यान क्षणिक होता है। संकट के बाद, हमें में से कितने अपनी सांस के बारे में सचेत रहते हैं?

यह निरंतर लय हमें जीवन और ब्रह्मांड के रहस्यों को फुसफुसाती है। यह हमें याद दिलाती है कि चाहे हम इसे कितना भी प्रिय मानें, हम इसे पकड़ नहीं सकते। हमें इसे जाने देना चाहिए, फिर से इसका स्वागत करने के लिए। यह जीवन की अंतिम सत्य है।

यह शिक्षा हमें अपनी श्वास पर ध्यान लगाने के लिए मार्गदर्शन करती है जब भक्ति गहरी हुई हो, जब प्रार्थना संपन्न हुई हो, जब मंदिर में बैठे हों, या जब प्रियजन के साथ के पलों को याद कर रहे हों। इन पवित्र क्षणों में, जब आप अपनी श्वास के आने-जाने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप सहज ही ध्यान में प्रवेश कर सकते हैं।

इस शिक्षा के अनुसार, जब हम सच में भक्ति या प्रेम में निमग्न होते हैं, तो प्रियजन—चाहे देवता हो या साथी—हम सब कुछ देखते हैं। ऐसी अवस्थाओं में, हम अपने चारों ओर जगत की घटनाओं से परे चले जाते हैं। पूर्ण भक्ति या प्रेम हमें दिव्य या प्रियजन से बांधता है, जबकि एक साथ हमें सांसारिक घटनाओं से अलग करता है। यह स्वाभाविक अलगाववाद हमें, बिना इरादे के, वैराग्य—विरक्ति की अवस्था की ओर ले जाता है। आध्यात्मिक विचार का सार इसी विरोधाभास में निहित है: जगत से जुड़े रहना फिर भी इससे अस्पर्शित रहना।

यहां तक कि भगवद्गीता (4.18) भी इस सत्य को गूंजाती है: कार्य में निष्क्रियता को देखना माने अपने कर्तव्य को आसक्ति के बिना, व्यक्तिगत लाभ की कामना किए बिना पूरा करना। “मैं यह करता हूं; मुझे यह पुरस्कार का हकदार हूं” की धारणा के साथ किया गया कर्म आत्मा को कर्म के चक्र में बांध देता है।

विज्ञान भैरव तंत्र इस गहन सत्य को इतनी सहजता से सिखाता है—एक सत्य जो पूरी जिंदगी समझने में लग सकता है फिर भी अस्पष्ट रह सकता है।

निकटता से देखें: ऐसे क्षणों में, भक्ति या प्रेम की, श्वास स्वाभाविक रूप से धीमी हो जाती है। यही कारण है कि कोई प्रियजन या दिव्य में पूरी तरह समा जाता है। यह शिक्षा हमें इन क्षणों को ध्यान के लिए चैनल करने के लिए निर्दिष्ट करती है।

उन पवित्र क्षणों में, भक्ति और प्रेम के साथ सांस लें। यदि आप ऐसा करें, तो आपकी श्वास और भी गहरी, अत्यंत शांत और परमानंद में परिणत होगी। इस परमानंद की अवस्था में, आपकी आंखें सहज ही बंद हो जाएंगी, और आप महसूस कर सकते हैं कि आपका देवता या प्रियजन आपके सामने खड़ा है।

लेकिन, ध्यान दें: यदि दिव्य या प्रियजन को देखते समय आपकी श्वास उथली या अनियमित हो जाती है, तो यह भ्रम का संकेत है। यदि आपकी लय स्थिर और गहरी रहती है, तो आपकी भक्ति प्रामाणिक है, और आपका ध्यान टूटेगा नहीं। इस अवस्था में, आप सहज ही ध्यान अवशोषण प्राप्त करेंगे, जहां सभी कुछ विलीन हो जाएगा, और आप परमानंद की गोद में समाए जाएंगे।

इस शिक्षा को आपको उस पवित्र मिलन तक ले जाने दें जहां श्वास, प्रेम और भक्ति मिलते हैं, अस्तित्व के अंतिम परमसुख की ओर ले जाते हुए।