तंत्र: प्रेम, काम या ध्यान?

तंत्र: प्रेम और काम

बीज से पौधा, पौधे से वृक्ष, वृक्ष से फल, और फल फिर से बीज में—यह चक्र आधुनिक विज्ञान और आध्यात्मिकता दोनों द्वारा स्वीकृत है। सभी कुछ वृत्ताकार गति में चलता है, अपनी उत्पत्ति की ओर लौटता है। रात दिन के बाद आती है, गर्मी सर्दी के बाद आती है, और प्रकृति की शाश्वत लय निरंतर चलती रहती है। पृथ्वी पर दिव्य अवतारों का जन्म इस चक्र का सबसे गहन उदाहरण है। वन इसी वृत्ताकार गति के सिद्धांत पर विकसित होते हैं, जब तक हम उन्हें विचलित न कर दें। यदि प्रकृति इस चक्र का पालन करती है, तो हम, जो प्रकृति के अंदर रहते हैं, इसके विरुद्ध कैसे जा सकते हैं? परिणामस्वरूप, हमारे पुण्य विचार और कार्य भी हमारे पास अच्छे परिणामों के रूप में लौटने चाहिए। यह समझ ही है कि आध्यात्मिकता सिखाती है कि ईश्वर का सार हमारे भीतर आत्मा के रूप में निवास करता है, जो अंततः दिव्य में विलीन हो जाता है—वृत्ताकार गति।

आध्यात्मिकता और विज्ञान के इसी साझा आधार पर तंत्र का उदय हुआ। तंत्र आध्यात्मिक सिद्धांतों को विस्तारित करता है, उन्हें ध्यान की साधना में निहित करता है। जहाँ आध्यात्मिकता ध्यान प्राप्त करने के विविध मार्ग प्रदान करती है, तंत्र केवल इसी पर केंद्रित है। योग तंत्र का एक अभिन्न अंग है, किंतु एक विशिष्ट तरीके से बुना हुआ है, जिससे तंत्र-योग शब्द का जन्म हुआ। तथापि, आज जो तंत्र प्रस्तुत किया जाता है वह तीन या चार शताब्दी पहले अपने वास्तविक सार से बहुत भिन्न है।

तंत्र का सार

अनेक आध्यात्मिक परंपराओं के विपरीत, जो यात्रा पर निकलने से पहले शारीरिक और मानसिक शुद्धि की माँग करती हैं, तंत्र आपको वैसे ही अंगीकार करता है। यह न तो आपको त्यागने के लिए बाध्य करता है और न ही कुछ अपनाने के लिए, क्योंकि यह आत्मा के स्तर पर शुरू होता है और वहीं रहता है। तंत्र में रूपांतरण आंतरिक रूप से शुरू होता है, स्वाभाविक रूप से बाहर की ओर विस्तारित होता है, जबकि आध्यात्मिकता प्रायः बाहर से शुरू होती है और अंदर की ओर काम करती है। आधुनिक आध्यात्मिकता में जो कुछ भी मौजूद है, उसका मूल तंत्र से ही है।

तंत्र पर बल देता है कि ध्यान के कोई कठोर नियम नहीं हैं, और न ही यह जीवन के किसी भी पहलू को त्यागने या पकड़ने की माँग करता है। यह गहन विचार, हालांकि, अक्सर गलतफहमी का या गलत व्याख्या का शिकार होता है।

तंत्र का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि संपूर्ण ब्रह्मांड एक है। आधुनिक विज्ञान प्रकट करता है कि हम और ब्रह्मांड 99.99% परमाणुओं से बने हैं, जो तंत्र के दावे को प्रबलित करता है कि हमारे शरीर और ब्रह्मांड के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है। इसी प्रकार, हमारे और दिव्य के बीच कोई अलगाव नहीं है। इसी तरह, अच्छाई और बुराई के बीच कोई पूर्ण भेद नहीं है। यही कारण है कि शिव, तंत्र के परम प्रतीक, विनाशकारी और सर्जक दोनों हैं, तपस्या और कामुकता को एक साथ समाहित करते हैं। शिव की अपनी शक्ति पार्वती के रूप में प्रकट होती है, जो तंत्र के सिद्धांत को दर्शाती है कि प्रत्येक पुरुष के भीतर नारी सार है, और प्रत्येक नारी के भीतर पुरुष सार है—एक तथ्य जो अब आधुनिक विज्ञान द्वारा समर्थित है।

तंत्र का गलत प्रतिनिधित्व

आजकल तंत्र को प्रायः विकृत दृष्टि से देखा जाता है, मुख्य रूप से तांत्रिक यौन संबंध या यौन योग जैसी साधनाओं के साथ इसके संबंध के कारण। यह शाखा, जिसका दावा अक्सर विदेश से उत्पन्न होने का किया जाता है, भौतिक सुख को अधिकतम करने के साधन के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत की जाती है। हालांकि, अभिनवगुप्त द्वारा लिखित तंत्रालोक जैसे ऐतिहासिक ग्रंथ, लगभग 800 साल पहले, स्पष्ट करते हैं कि तंत्र का यह रूप भारत में हमेशा से विद्यमान रहा है। तंत्र का कामसूत्र के साथ संबंध इसकी बदनामी का कारण बना है।

यद्यपि यौन संबंध तंत्र का एक घटक है, यह मात्र भौतिक सुख से असंबंधित है। तंत्र कभी भी कामुकता में निमज्जन को प्रोत्साहित नहीं करता। बल्कि, यह विशिष्ट अनुष्ठानों का वर्णन करता है जहाँ यौन मिलन, आध्यात्मिक साधनाओं द्वारा निर्देशित, दिव्य साक्षात्कार की ओर ले जा सकता है। ये साधनाएँ शारीरिक इच्छा से परे हैं, इसे आध्यात्मिक उन्नति के लिए एक सीढ़ी के रूप में उपयोग करती हैं। दुर्भाग्य से, इस पवित्र पहलू को अब भौतिक सुख को बढ़ाने के साधन के रूप में दुरुपयोग और गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है।

तंत्र में प्रेम: संयोग का सर्वोच्च रूप

प्रेम अस्तित्व में सबसे महत्त्वपूर्ण घटना है। कहा जाता है कि प्रेम पत्थर को जीवंत कर सकता है, और ईश्वर भी इसकी ओर आकृष्ट होता है। यह सिद्धांत कृष्ण के माध्यम से सबसे अधिक उदाहरणित होता है, जिन्हें भक्ति योग के संस्थापक माना जाता है। उनकी बाँसुरी न केवल मनुष्यों को, बल्कि जानवरों को भी आकर्षित करती थी, सभी बाधाओं को लाँघते हुए। कृष्ण का प्रेम भावनात्मक नहीं था, बल्कि गहन आध्यात्मिक था, आत्मा से बाहर की ओर प्रवाहित होता था।

जब कोई दिव्य प्रेम में निमग्न होता है, तो वह मीठे पानी से भरे कुएँ के समान हो जाता है—आत्मनिर्भर और अंतहीन देने वाला। यह निःस्वार्थ प्रेम कोई प्रतिदान की अपेक्षा नहीं करता, फिर भी वह कभी घटता नहीं है। बल्कि, यह अंतहीन रूप से बढ़ता है, ठीक वैसे ही जैसे राधा या मीरा का प्रेम।

तंत्र इसी प्रकार के प्रेम—शुद्ध, दिव्य, और निःस्वार्थ—का उत्सव करता है और इसे पोषित करता है। दुर्भाग्य से, इस पवित्र प्रेम की अक्सर मात्र भौतिक सुख के रूप में व्याख्या की गई है। तंत्र में, यदि प्रेमी शारीरिक संयोग में लिप्त होते हैं, तो यह केवल अपने प्रिय को आनंद देने के लिए है। जब यह कार्य पारस्परिक होता है, तो यह दिव्य प्रेम में रूपांतरित हो जाता है, आध्यात्मिक एकता के शिखर पर पहुँचता है। इस बिंदु पर, ध्यान और यहाँ तक कि समाधि की धारणा भी गौण हो जाती है, क्योंकि संयोग स्वयं दिव्य की अभिव्यक्ति बन जाता है।

हमारे भीतर द्वैध

तंत्र के अनुसार, पुरुष और नारी दोनों ऊर्जाएँ प्रत्येक व्यक्ति के भीतर निवास करती हैं। बाहरी शरीर केवल तब तक आवश्यक है, जब तक कोई आंतरिक प्रेम और आध्यात्मिक शक्ति का जागरण न कर ले। जब यह जागरण होता है, तो भौतिक शरीर गौण हो जाता है।

प्रेम में, संरचित ध्यान की कोई आवश्यकता नहीं है। सच्चा आध्यात्मिक प्रेम स्वयं ध्यान का एक रूप है, स्वाभाविक रूप से दिव्य को निकट आकर्षित करता है। शरीर केवल उन लोगों की सेवा करता है जिन्होंने अभी तक अपने भीतर प्रेम की ज्वाला को प्रज्ज्वलित नहीं किया है। अधिकांश ध्यान तकनीकें शरीर के साथ शुरू होती हैं और क्रमशः निरंतर प्रयास के माध्यम से आंतरिक आत्मा तक पहुँचती हैं। हालांकि, एक सच्चा प्रेमी सहजता से ध्यान में प्रवेश करता है, बिना किसी विधि या अभ्यास के।

तंत्र और विज्ञान भैरव तंत्र

तंत्र की एक शाखा, विज्ञान भैरव तंत्र, प्राण, प्रेम, कुंडलिनी और अन्य ध्यान तकनीकों से संबंधित साधनाओं पर गहराई से केंद्रित है। यह प्राचीन ग्रंथ 112 ध्यान विधियों का वर्णन करता है, जिनमें से प्रत्येक साधकों को आध्यात्मिक जागरण की ओर निर्देशित करने के लिए तैयार है। ये 112 विधियाँ क्यों हैं और वे कैसे कार्य करती हैं, इसका अन्वेषण अगले भाग में किया जाएगा।