दर्श ध्यान – ३
विज्ञान भैरव तंत्र
सूत्र – ८७ और ८८
ध्यान में, प्राय: अभ्यास के दौरान अपनी आँखें बंद करने का निर्देश दिया जाता है। तथापि, यह सूत्र इस बात पर बल देता है कि केवल आँखें बंद करना पर्याप्त नहीं है; वास्तविक सार अपने विचारों को अपनी आँखों के साथ बंद करने में निहित है—एक ऐसी घटना जो विरले ही घटित होती है।
हम जन्म से ही अपनी आँखों को बाहर की ओर देखने के लिए अभ्यस्त हैं, क्योंकि हमें ऐसा करना सिखाया गया है। किंतु किसी ने हमें यह नहीं बताया कि ये आँखें अंदर की ओर भी देख सकती हैं। यदि हम अपनी दृष्टि को अंदर की ओर मोड़ सकें, तो जीवन की अधिकांश कठिनाइयाँ और चुनौतियाँ विलीन हो जाएँगी।
पहला सूत्र एक नई चंद्र रात्रि में ध्यान करने का सुझाव देता है, जब लंबे समय तक वर्षा हुई हो। जबकि यह आज के नगरीय जीवन में व्यावहारिक नहीं है, यह पर्वतीय क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के लिए संभव हो सकता है।
दूसरा सूत्र, तथापि, अधिक व्यावहारिक है। यह अमावस्या के पाँच से सात दिन पहले या बाद में अंधकार रातों में ध्यान करने का सुझाव देता है, आकाश में गहन अंधकार में या कमरे में निर्मित अंधकार का उपयोग करते हुए।
सूत्रों में वर्णित विधि में जाने से पहले, उनके संदेश को समझें। एक बार संदेश स्पष्ट हो जाए, तो निर्दिष्ट अभ्यास का पालन करना सरल हो जाता है।
सूत्र का संदेश
जन्म से मृत्यु तक, हम द्वैतवाद—पृथकता या ‘द्विविधता’ की अनुभूति—की अवस्था में रहते हैं। आध्यात्मिकता, तथापि, अद्वैतवाद में निहित है, एकता की अनुभूति। जब हम अपनी आँखें खोलते हैं, तो हम अपने से सब कुछ अलग देखते हैं। पृथकता की यह धारणा द्वैतवाद है। आध्यात्मिकता सिखाती है कि सर्वस्व एक है—यहाँ तक कि हम और दिव्य भी एक हैं। यह इसलिए प्रतिपादित करती है क्योंकि वह समस्त संसार को एक मिथ्या या माया के रूप में देखती है। आधुनिक विज्ञान अब स्वीकार करता है कि हम जो कुछ देखते, स्पर्श करते या अनुभव करते हैं, वह ऐसा नहीं है जैसा हम सोचते हैं।
आध्यात्मिकता का कहना है कि हमारी समस्त परेशानियों और पीड़ा का मूल इसी द्वैत धारणा में है। यदि हम इसके बारे में सोचें, तो यह सत्य है: ‘वे मुझसे अधिक सुंदर हैं’, ‘वे अधिक संपन्न हैं’, ‘उन्होंने मुझसे ऐसा कहा’, ‘वे मुझसे प्रेम नहीं करते’—ये सभी विचार द्वैतवाद से उत्पन्न होते हैं। यहाँ तक कि जब हम दर्पण में अपना प्रतिबिंब देखते हैं, तो हम सुखी या असंतुष्ट अनुभव करते हैं। दर्पण में अपने को देखना भी द्वैतवाद का एक रूप है। यदि दर्पण न होते, तो हम अपने को न देख पाते, और हमारी अनेक चिंताएँ विलीन हो जातीं।
हम अन्यों से परेशान इसलिए होते हैं क्योंकि हम उनमें इतने तल्लीन होते हैं कि अपने शरीर, भावनाओं और विचारों की ओर ध्यान नहीं देते। अपने पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, हम दूसरों को समझाने, दिखाने और साबित करने में व्यस्त रहते हैं। तथापि, हम अपने ही शरीर, भावनाओं या विचारों पर नियंत्रण नहीं रख सकते। द्वैतवाद के बिना, हम केवल स्वयं पर ध्यान केंद्रित करते। यह हमें सभी से प्रेम करने, उनके आनंद में सहभागी होने और उनकी सफलताओं का उत्सव मनाने के लिए प्रेरित करेगा, क्योंकि हम उन्हें अपने ही अस्तित्व के विस्तार के रूप में देखेंगे। यह समझा सकता है कि आध्यात्मिक गुरु सदा आनंदित क्यों रहते हैं और एक अद्वितीय प्रकाश का उत्सर्जन क्यों करते हैं; वे दूसरों को अपने आंतरिक अस्तित्व के प्रकाश से देखते हैं।
अंधकार और अद्वैतवाद
बचपन से, हमें अंधकार से डरने के लिए अनुकूलित किया जाता है। यही कारण है कि अनेक लोग अंधकार में या अंधकार कक्ष में सोने से डरते हैं। यह भय हमारी द्वैत में रहने की आदत से उत्पन्न होता है; इसलिए हम अद्वैत से डरते हैं। हमें बचपन में बताया गया था कि अंधकार वह स्थान है जहाँ भूत-प्रेत रहते हैं। किंतु वास्तविकता में, ये ‘भूत-प्रेत’ बाह्य नहीं हैं; वे हमारे ही गहन अस्तित्व की अभिव्यक्तियाँ हैं। अंधकार में, ‘हम’ अस्तित्वहीन हो जाते हैं। सब कुछ अस्तित्व में है, तथापि नहीं भी है—यही अंधकार का सार है।
जब अंधकार का सामना होता है, तो हम उसे समाप्त करने का प्रयास नहीं करते; इसके बजाय, हम प्रकाश लाते हैं, जैसे दीप जलाना या लैंप प्रज्ज्वलित करना। प्रकाश तुरंत अंधकार को विलीन कर देता है। हमारे चारों ओर की प्रत्येक वस्तु केवल तब दृश्य होती है जब प्रकाश उस पर परावर्तित होता है। तथापि, यदि आप सौर मंडल से परे विशाल ब्रह्मांड में यात्रा करें, तो आप केवल अंधकार देखेंगे। यहाँ तक कि प्रकाश की एक किरण भी अदृश्य रहती है, जब तक वह किसी वस्तु से टकराकर परावर्तित न हो। इसलिए, प्रकाश केवल परावर्तित करने वाली वस्तुओं की उपस्थिति में ही अर्थवान है; अन्यथा, यह अंधकार के समान है।
सूत्र का सार
दोनों सूत्रों का संदेश यह है कि अंधकार शून्यता या निराकार का प्रतीक है, जिसे इस विधि के माध्यम से सहजता से प्राप्त किया जा सकता है। सूत्र प्रकट करता है कि भले ही हम द्वैतवाद में जीवन यापन के अभ्यस्त हों, किंतु यह अंधकार में ही है कि हम शांति, निद्रा और अंततः आनंद पाते हैं।
विधि
यह अभ्यास रात के किसी भी समय किया जा सकता है। तथापि, सबसे उपयुक्त समय रात की ११ बजे या १२ बजे के बाद, या सुबह लगभग ४ या ५ बजे होता है। आदर्श समय सूर्योदय से पहले, यदि आप इसे प्रबंधित कर सकें। रात्रि की सिफारिश दो मुख्य कारणों से की जाती है: प्राकृतिक अंधकार और परिवेश की शांति, दोनों इस विधि के लिए आवश्यक हैं।
- सुनिश्चित करें कि आपका चुना हुआ कक्ष बाह्य प्रकाश से रहित हो। एक अत्यंत मंद प्रकाश स्रोत, लगभग अज्ञेय, का उपयोग किया जा सकता है, किंतु इसे आपके पीछे रखा जाना चाहिए। एक धीमा दीप-बल्ब का उपयोग करें जो कक्ष को मुश्किल से प्रकाशित करे और किसी वस्तु को उजागर न करे।
- पद्मासन, वज्रासन, या सुखासन में बैठें, आपकी आँखें बंद हों, और ध्यान करने लगें। सामान्य श्वसन बनाए रखें। कुछ समय ध्यान करने के बाद, अपनी आँखें खोलें।
- यदि आप कक्ष में वस्तुओं को देख सकते हैं, तो अपनी आँखें फिर से बंद करें। जब आप अपनी आँखें खोलें, तो सरलता से सीधे आगे की ओर देखें, ध्यान केंद्रित या घूरने का प्रयास न करें।
- प्रारंभ में, बंद आँखों के साथ ध्यान का अभ्यास करें और धीरे-धीरे ध्यान के दौरान आँखें खुली रखने की ओर बढ़ें। दिनों या महीनों के अभ्यास के साथ, आप अंधकार में ध्यान करने के अभ्यस्त हो जाएँगे। अंततः, आप खुली आँखों के साथ भी निराकार में ध्यान कर पाएँगे।
जब आप उस बिंदु पर पहुँचते हैं जहाँ आप कुछ न देखते हैं तथापि खुली आँखों के साथ पूर्णतः सचेत हों, तो जानें कि आप शून्यता या निराकार की अवस्था की ओर अग्रसर हो रहे हैं।
यह अद्वैत बोध का मार्ग है, जहाँ शांति और परम आनंद निवास करता है।