पंचेन्द्रिय ध्यान – ३
विज्ञान भैरव तंत्र
सूत्र – 67
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इंद्रियों की विधि के माध्यम से ध्यान
यह सूत्र हमारे दैनिक जीवन से गहराई से जुड़ा एक व्यावहारिक मार्गदर्शन है। यह सिखाता है कि जीवन को चेतना और आनंद के साथ कैसे जीया जाए। प्राय:, हम दूसरों से सबकुछ अपेक्षा करते हैं लेकिन असंतुष्ट रहते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि वे हमारी इच्छाओं को पूरा नहीं करते। लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि हम दूसरों से इतना क्यों चाहते हैं, यह मानते हुए कि हम उनकी अपेक्षाएं पूरी कर रहे हैं? क्या आपने कभी विचार किया है कि शायद आप भी उनकी आवश्यकताओं को पूरी तरह से पूरा नहीं कर रहे हैं?
जब हमें ऐसे प्रश्नों का सामना करना पड़ता है या जब कोई हमें इंगित करता है, तो हम अक्सर यह कहते हुए इसे खारिज कर देते हैं कि दूसरा व्यक्ति अनुचित है या वे जो चाहते हैं उससे अधिक मांग रहे हैं। ऐसा करते समय, हम यह नहीं देखते कि वे हमारे बारे में भी वही महसूस कर सकते हैं।
यह सूत्र दैनिक जीवन में सचेतता विकसित करने और सुख खोजने का एक सरल तरीका प्रदान करता है। यह हमारी पाँच इंद्रियों—दृष्टि, गंध, स्वाद, श्रवण और स्पर्श—पर ध्यान लगाने का सुझाव देता है, ध्यान के दौरान उन्हें अंतर्मुखी करके।
सूत्र को समझने के दो दृष्टिकोण
प्रथम दृष्टिकोण
योग की शारीरिक साधना में, यह विधि भ्रामरी प्राणायाम में उपयोग किए जाने वाली मुद्रा के समान है। अपने हाथों का उपयोग करके, अपने कानों को अंगूठों से, आंखों को तर्जनी से, नाक को मध्यमा से (श्वास के लिए समय-समय पर उन्हें उठाते हुए), और होंठों को अनामिका और कनिष्ठा से बंद करें। जब आप ऐसा करते हैं, तो अपनी सांस को जितने समय आरामदायक हो सके रोकें, दबाव के बिना।
इस अवस्था में ध्यान करते समय, आप संवेदनाओं का अनुभव कर सकते हैं, जैसे आपकी पीठ पर कोई चींटी रेंगना या अन्य शारीरिक अनुभूतियां। अक्सर, ये संवेदनाएं हमें विचलित करती हैं। सूत्र के अनुसार, इस तरह के विचलन को नजरअंदाज करना चाहिए। आपकी आंखें, कान, नाक और होंठ बंद हैं, जिससे केवल स्पर्श विचलन का एक संभावित स्रोत रह जाता है। इस विचलन का प्रतिरोध करके, आप अपनी कुंडलिनी शक्ति को जागृत कर सकते हैं और ध्यान की उन्नत अवस्थाओं में प्रवेश कर सकते हैं।
यह अभ्यास सूक्ष्मता से हमें अपने दैनिक जीवन में भी यही सिद्धांत लागू करने के लिए प्रेरित करता है। हम अक्सर अप्रसन्न रहते हैं क्योंकि हमारी इंद्रियां हमें गुमराह करती हैं—जो हम सुनते हैं, देखते हैं, सूंघते हैं या चखते हैं, वह हमारी भावनाओं को प्रभावित करता है। मनोविज्ञान हमें बताता है कि गंध हमारे स्वाद की धारणा को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। उदाहरण के लिए, जब हम अपने पसंदीदा पकवान की खुशबू को याद करते हैं, तो हम उसका स्वाद अनुभव करते हैं, जिससे एक लालसा उत्पन्न होती है। गंध के बिना, हमारे स्वाद कलिकाएं निष्क्रिय रहती हैं, भोजन को फीका कर देती हैं, जैसा कि तब होता है जब हमें जुकाम होता है।
यह सूत्र हमें याद दिलाता है कि हालांकि हमारी इंद्रियां हमारे शरीर का हिस्सा हैं, वे प्राकृतिक रूप से बाहर की ओर मुखी हैं। वे शायद ही कभी अंतर्मुखी होती हैं। साधना हमें उन्हें अंतर्मुखी करने के लिए प्रेरित करती है, ताकि हम बाहरी स्रोतों से पूर्णता की तलाश करने के बजाय गहन आंतरिक आनंद और परमानंद का अनुभव कर सकें।
द्वितीय दृष्टिकोण
जो योग से परिचित हैं, वे शवासन—पूर्ण विश्राम की मुद्रा को जानते हैं। इस मुद्रा में, आप लेटते हैं और अपने शरीर से सभी तनाव को मुक्त करते हैं, मानो वह अब अस्तित्व में न हो। प्रत्येक पेशी सचेतन रूप से विश्राम की जाती है, और कोई भी शेष तनाव धीरे से झलझलाता है, यह संवेदना उत्पन्न करता है कि आपका भौतिक शरीर अस्तित्व में नहीं रहा है, मानो आप मृत्यु में प्रवेश कर गए हों।
इस सूत्र के अनुसार, इस अवस्था में, आप अपनी इंद्रियों को भी विनिर्गत करें, किसी भी ध्वनि, गंध या स्पर्श की धारणा को बंद करें। यहां तक कि आपकी श्वास को भी समय-समय पर रोका जाना चाहिए। इस स्थिरता और अलगाववाद की अवस्था में, आप शीघ्र ही गहन ध्यान अवशोषण की ओर अग्रसर होते हैं।
सूत्र का संदेश
संक्षेप में, सूत्र सिखाता है कि हमारी इंद्रियां अक्सर हमारी असंतुष्टि का मूल कारण हैं। वे निरंतर हमें बाहर की ओर खींचते हैं, हमें भौतिक जगत और इसके क्षणिक सुखों से जोड़ते हैं। सचेतन रूप से उन्हें विनिर्गत करके और अंतर्मुखी होकर, हम गहन आंतरिक शांति और परमानंद—आनंद (दिव्य आनंद) के एक स्रोत तक पहुंच सकते हैं।
अंतिम लक्ष्य एक ऐसी अवस्था तक पहुंचना है जहां हम शरीर और इंद्रियों के प्रति अपने आसक्ति को पार कर जाएं, जिससे हम आंतरिक संतुष्टि और आध्यात्मिक जागृति के असीम आनंद का अनुभव कर सकें। यह सूत्र न केवल उन्नत ध्यान का एक मार्ग प्रदान करता है, बल्कि दैनिक जीवन में आनंद और सामंजस्य विकसित करने के लिए भी एक पथप्रदर्शक है।

